이슈 인사이드
Web Journal 
25호 2020. 12
2. 타 종교권에 대한 성경적인 이해 (이슬람권을 성경적으로 복음화 시키기 위한 깊은 연구와 성찰이 필요하다)
한국 선교사들을 그들이 배운 보수주의 신학 성향 때문에 타 종교권에 대한 배타적인 자세 외에는 별로 배운 것이 없어 보인다. 그래서 타 종교의 전부를 사단의 영향력 하에 있었던 것으로 여기는 보수적인 자세를 취하고 있어서 그 종교안에 자생적인 복음전파와 교회 개척에 도움이 되는 내용을 발견할 줄을 모른다. 이에 대해 성경의 인물은 어떠한가를 먼저 살펴 볼 필요가 있다.
(1) 바울의 타종교권에 대한 자세 고찰
바울은 아덴에서 복음을 전하기 이전에 그들의 종교성을 살펴보았다. 그래서 바울은 처음으로 이방인(그 이전에는 주로 유대인들이나 유대인들로 개종한 이방 유대인들을 상대)을 대상으로 “내가 두루 다니며 너희의 위하는 것들을 보다가 알지 못하는 신에게라고 새긴 단도 보았으니 그런즉 너희가 알지 못하고 위하는 그것을 내가 너희에게 알게 하리라(행 17:23에서)”고 전했고, 또 그는 행12:28에 “너희 시인 중에도 어떤 사람들의 말과 같이 우리가 그의 소생이라 하니”라고 전파하였다. 바울은 여기에서 이방인들이 갖고 있는 선(先)지식을 사용해서 그들이 복음을 이해하도록 전했다.
“내가 너희 중에서 예수 그리스도와 그의 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무것도 알지 아니하기로 작정하였음이라(고전2:2)” 이 말씀이 바울이 아덴에서 세상의 지혜로 복음을 전한 것을 후회해서 앞으로는 오로지 십자가와 그리스도의 복음만을 전하겠다고 결심한 것이라고 해석하는 이들이 있다. 그러나 바울은 그런 어조로 말한 것이 아님을 문맥을 통해서 다시 읽어보면 바로 이해할 수 있다. 먼저 1장에서 바울은 복음은 세상의 지혜로 전달 할 수 없음을 밝혔다. “하나님의 지혜에 있어서는 이 세상이 자기 지혜로 하나님을 알지 못하는고로 하나님께서 전도의 미련한 것으로 믿는 자들을 구원하시기를 기뻐하셨도다(고전1:21)” 바울이 말하는 ‘사용하지 않겠다’는 지혜란 세상적인 철학이나 이론을 말하는 것이지 바울이 아덴에서 전도한 방식이 세상적이었다고 의미하는 언급은 없다.
오히려 바울은 같은 서신에서 “내가 모든 사람에게 자유하였으나 스스로 모든 사람에게 종이 된 것은 더 많은 사람을 얻고자 함이라(9:19) 유대인들에게는 내가 유대인과 같이 된 것은 유대인들을 얻고자 함이요 율법 아래 있는 자들에게는 내가 율법 아래 있지 아니하나 율법 아래 있는 자같이 된 것은 율법 아래 있는 자들을 얻고자 함이요(9:20), 율법 없는 자에게는 내가 하나님께는 율법 없는 자가 아니요 도리어 그리스도의 율법 아래 있는 자나 율법 없는 자와 같이 된 것은 율법 없는 자들을 얻고자 함이라(9:21), 약한 자들에게는 내가 약한 자와 같이 된 것은 약한 자들을 얻고자 함이요 여러 사람에게 내가 여러 모양이 된 것은 아무쪼록 몇몇 사람들을 구원코자 함이니(9:22), 내가 복음을 위하여 모든 것을 행함은 복음에 참여하고자 함이라(9:23)”라고 천명함으로써 자신이 자유함을 얻은 존재이지만 복음 전파 대상자들을 더 얻기 위해서 그들처럼 되어서 접근한다고 했으며, 그리고 이런 노력이 복음에 참여하는 길이라고 선언하였다. 첫 선교사기도 했던 바울처럼 이방 종교에 대한 동일한 자세를 오늘날 선교사들이 갖출 필요가 있다.
선교사들이 필드에 들어와서 제일 먼저 하는 일은 언어와 문화습득이다. 그와 함께 필드의 선교대상그룹에 대한심도 있는 연구(그들이 믿는 경전, 공동체, 종교역사 등)를 해야 한다. 그러나 대부분 한국 선교사들은 이 분야에서 객관적인 데이터와 역사에 근거한 결정을 내리기보다는 그냥 자기가 알고 있는 선교전략으로 이들을 쉽게 전도할 수 있을 것이라는 안일한 판단을 하고 있거나 아니면 아예 복음에 반응하지 않는 이들에 대해서는 우리가 할 수 있는 일이 거의 없다고 포기하기도 한다.
(2) B국 이슬람의 구원론과 공동체, 역사에 대한 고찰
B국의 무슬림은 대부분 태생적인 무슬림들이다. 그러나 이들은 어려서부터 마드라사나 기존 일반 학교와 가정에서 철저히 이슬람식 교육을 받으면서 자랐다. 그리고 그들의 삶의 방식도 어려서부터 이슬람식으로 진행되는 것을 경험하며 자란 이들이다. 비록 대부분은 그들의 경전인 코란을 제대로 이해하고 읽거나 연구하지는 않았지만 라마단 금식이나 마스지드에서 수많은 무슬림들이 공통적으로 예배드리는 모습을 보면서 자부심을 느끼며 성장해왔다.
게다가 이슬람 지도자들은 알라(하나님의 호칭)가 유대인과 기독교인에게도 계시를 주었지만 그들이 알라의 구원의 뜻을 제대로 수행하지 못해서 최종적으로 이슬람을 무함마드에게 계시해서 완성된 이슬람교를 형성했다고 가르치고 있고 무슬림의 다른 종교로의 개종은 이슬람가족과 공동체에 엄청난 모욕을 가져다주는 배교행위로 가르쳐서 어려서부터 개종은 상상조차 어려운 상황임을 인식하게 된다. 그래서 대부분은 이슬람을 그대로 유지하기를 원하며 많은 이들이 이슬람에 대해서 자부심을 강하게 느끼고 있다. 심지어 그다지 신앙적이지 않은 세속주의 무슬림들도 마음속에서는 이슬람을 인정하고 싶지 않지만 사회적 문화적 압박감으로 인해서 그냥 이슬람을 수용하고 있다.
이슬람 내부를 잘 들여다보면 그들 내부에 구원방식과 알라에 대한 개념이 분명하지 않아서 모순되는 갈등이 많이 존재한다. 예를 들면 마스지드에서의 나마즈(10)는 천국에 가는 열쇠라며 이슬람식의 기도인 나마즈를 한번 하면 수많은 죄가 용서를 받는다고 하디스를 통해서 가르치며 실행되고 있으나 여성들이 마스지드에 오는 것은 허락되지 않는 등 자체 모순을 여러 군데에서 보여주고 있다.
성지순례인 하지(Haj)나 금식월인 라마단 그리고 가난한 자들을 도와주는 살랏 등을 통해서 죄가 사해진다고 가르치고 있어서 무슬림들의 사회에 드러난 죄악은 개인적인 것이나 집단적인 것이나 기존의 타 국가보다 타락을 더욱 조장하고 있는 우를 범하고 있다.
이처럼 무슬림들은 죄 사함에 대한 근거를 자신들의 어떤 종교적인 참여에 있어서 자신이 지은 죄의 정도와 계산을 해야 하는 복잡한 영적 상황에 처해 있다. 그래서 무슬림들은 죽음 이후에 천국 갈 수 있는지에 대한 확신조차 없이, 태생적으로 받은 종교를 죽을 때까지 가져가야 한다는 운명을 그대로 받아들이고 있는 상태이다.
왜 B국의 민족은 이슬람을 자신의 종교로 받아들였는가? 역사적인 관점을 살펴보고자 한다. B국은 힌두교와 불교가 왕성히 발전했던 지역이다. 그러나 B종족은 힌두교와 불교의 갈등 속에서 지쳐있었고, 힌두교와 불교가 만들어낸 인간의 신분 차이에 대해서도 고통을 겪고 있었다. 이런 상황 속에서 처음에는(1204년경) 무력을 동원한 이슬람이 왔지만 후에는 무력보다는 오히려 낮은 자리로 B국의 민족들과 함께 하는 자세를 취하는 포교를 시작하였다.
그들은 바로 B국 민족에게 소망을 줄 수 있는 “만인은 알라 앞에 평등하다.”는 인류평등사상의 메시지를 전달했고 동시에 그들의 토속적인 신앙을 대거흡수하고 이슬람을 통한 일차적인 필요를 채워주는 수피운동(11)을 통해서 B국의 민족은 자기의 종교로 이슬람을 대거 받아들이게 되었다. 심지어 영국식민지시대(1757~1947년)에도 이슬람교가 끊임없이 이 민족의 독립을 위해서 상당한 기여를 하면서 B종족의 마음을 사로잡았다. 이렇게 이슬람은 B종족의 민족 종교로서 자리를 잡아갈 수 있었다.
(3) 이슬람의 장점과 단점을 어떻게 활용할 것인가?
이슬람교의 장점을 성경적으로 위배되지 않는 범위 내에서 회심자들이 사용하도록 격려해주어야 한다. 많은 이슬람의 배경은 사실 성경에서 시작된 것이기에 성경으로 재교육시키면 바로 그들의 장점이 더욱 성경적으로 강화되도록 도와줄 수 있다. 그러나 이슬람의 단점을 너무 부각시키는 부정적인 방식으로 사용하면 강한 반발을 일으킬 수 있고 결국 그들의 마음의 문을 닫게 할 수 있다. 이 세상의 많은 집단들이 잘못된 가르침에 집단적으로 종속될 수 있음을 우리도 인식하고 긍휼한 마음으로 사용하도록 해야 한다. 그리고 그들이 진리를 알 때까지 그들의 잘못된 가르침과 약점은 인내로 보류해 두는 것도 지혜로울 수 있다.
그렇다면 이슬람의 장점은 무엇인가? 알라 즉 최고의 신에 대한 경외심이 강하다는 것이다. 그들은 유일하신 알라에게 절대복종해야 한다는 강한 경외심을 갖고 있다. 그리고 그들의 신앙은 그들의 삶과 문화에 깊이 결부시키는 일원론적 모습을 띄고 있다. 이들의 이런 단일신론 사상은 성경의 유일신론과 유사한 내용이 많다. 물론 이슬람의 알라가 성경의 하나님과 동일한가 아닌가에 대한 논란은 많으나 이미 구약의 창조 기사를 시작으로 하고 있는 코란에 나타난 알라의 모든 내용을 모아보면 거의 90% 성경과 동일한 하나님의 개념을 담고 있다. 이런 단일신론 개념을 성경의 유일신론 신앙으로 잘 인도하면 오히려 다신교 종교보다 성경의 하나님을 더 잘 이해할 수 있는 영적인 위치에 있는 것은 사실이다.
둘째로, 코란은 성경의 많은 내용을 담고 있어서 그들이 이미 들어서 알고 있는 동일한 사전적 지식을 사용해서 복음을 전하기가 유익하다는 점이다. 대표적인 것이 꾸르바니 이드(12)인데 이는 아브라함이 아들을 제물로 바치라는 알라의 명령을 수행하는 중에 아브라함의 순종을 알게 된 하나님은 아들 대신 동물을 제물로 바치도록 한 사건을 기념하는 이슬람 축제이다. 지금도 모든 무슬림들이 이 날을 중요한 이슬람 축제일로 여기고 지키고 있는데 이 역시 복음을 전하는 도구로 사용할 수 있다(13).
셋째로, 그들의 지도자인 이맘(14)의 생활을 잘 살펴보면 오로지 종교적인 일에만 집중하고 검소하게 사는 이들이 대부분이다. 그리고 대부분의 마스지드 사원도 그들 스스로 모금해서 짓고자 하며 고아들을 위한 고아원도 종교권에서 돌보려고 애를 쓴다. 특별히 무슬림들의 손님접대 자세는 기독교인을 부끄럽게 할 정도로 높은 수준에 있다. 특별히 술과 매춘을 종교적으로 엄하게 다루고 있어서 이 분야에서도 높은 도덕 수준을 유지하고 있다.
마지막으로 이슬람공동체(움마)(15)를 통해서 이슬람교는 강력한 일치를 유지한다. 이슬람 내부에도 수니와 시아파 등 분파가 있지만 그들이 가장 이슬람의 장점으로 내세우는 것이 전 세계 이슬람의 공동체 사상인 움마이다. 전 세계 무슬림들이 라마단 기간 중에모두 금식하고 꾸르바니 이드 중에는 소와 염소를 잡고 성지순례에 다 같은 복장으로 참여하는 종교적인 일체감을 형성한다. 실제로 무슬림들은 자기 가족의 한사람이 죽으면 전 지역사회가 참여하는 장례를 치르고 동시에 남아 있는 가족들은 친척들이 돌본다. 만일 친척도 챙길수 없을 경우 그들이 세워서 운영하는 고아원이나 마드라사에서 공부하고 돌본다. 즉 이슬람교 자체가 사회적 안정망을 확보하고 있는 셈이다.
또한 경제활동에서도 그들은 서로 도와가면서 사업을 확장시켜준다. 그리고 이슬람의 지도자인 이맘은 물질적인 부를 추구하지 않고 종교적인 리더로만 남아 있는다. 지역 마스지드의 건립과 운영은 지역의 평신도 리더들이 주도하고 이맘은 그들이 선택하고 급여를 줄뿐이다. 지역의 마스지드는 단순한 예배 장소일 뿐만 아니라 지역사회의 문제를 논의하고 해결하는 장소이기도 하다. 이러한 공동체의 모습은 오늘날 기독교의 공동체보다 더 강하고 일체감이 있다.
무슬림들이 복음을 받아들인 이후상대적으로 약한 회심자의 공동체 모습을 보고 실망하게 된다. 그리고 자기가 속해 있었던 이전의 이슬람 공동체를 그리워하기까지 한다. 물론 이러한 강력한 이슬람 공동체는 속해 있는 무슬림들이 다른 종교로 이동하지 못하도록 막는 강력한 무기이기도 하다.
우리는 이슬람의 공동체를 참고해서 회심자들을 통해서 더 강력한 성경적인 공동체(사도행전의 초대교회 같은)를 형성하도록 최선을 다해서 도와야 한다. 그래서 기존의 무슬림들이 부러워할 정도의 공동체를 만들어내야 그 땅에서의 복음화를 완성시킬 수 있다. 한 회심자 리더가 며칠 전 회심자를 위한 자생적 셀리더 모임에서 “우리는 초대교회 같은 공동체를 만들지 않고 자꾸 전도만 하려고 한다.”라고 언급한 평가는 우리가 나아가야 할 방향을 제시하고 있다.
반면 이슬람의 단점은 곳곳에서 쉽게 발견할 수 있다. 그들이 지켜야 할 5개의 종교적 기둥은 그것을 전부 다 지키려는 신실한 무슬림에게 영적인 분주함과 피곤함을 쉽게 유발한다. 게다가 이 지구상에 성지를 만들어놓고 순례를 요청하고 있어서 전 세계의 무슬림들이 한꺼번에 메카에 다 모여서 순례 행사에 참여할 때 인파에 밀려 압사 당하는 수많은 인명피해를 초래하고 있다. 그리고 만일 이 땅에 존재하는 메카성지가 파괴된다면 심각한 영적인 혼돈을 일으킬 가능성이 다분하다.
코란은 무하마드(살앗)가 가브리엘 천사로부터 메디나와 메카에서 두 번 계시를 받은 것의 내용을 길이대로 뒤섞어서 기록한 경전이다. 그래서 같은 주제에 대해서도 서로 충돌되는 계시 내용을 담고 있다. 특별히 이전 경전을 읽고 따르는 기독교인에 대해서 의심이 있는 무슬림들에게는 그들에게 가서 물어보라고 요청하고 있고(수라 10:94), 동시에 그들이 경전을 읽으면서 눈물을 흘리는 모습까지 감동적으로 기록하면서도, 코란의 다른 곳에서는 경전과 알라의 명령을 준수하지 않는 자들로 묘사하는 이율배반적인 기록이 뒤섞여 있다.
그럼에도 우리가 코란을 연구하는 이유는 무슬림들을 더 많이 복음으로 이끌어내기 위해서지 그들을 비난하기 위해서가 아니다. 그러므로 첫 번째 계시인 메디나 계시 구절들을 잘 연구하여 하디스와 함께 그들에게 더 접근하기 위한 길을 모색해야 한다.
마지막으로 그들의 약점은 잘못된 종교적 가르침이다. 먼저 대부분의 무슬림들은 결국 다 천국에 갈 수 있다고 주장하지만 그들이 구원을 얻기 위해서 지켜야 할 율법은 정말로 지키기 쉽지 않은 것들이 많다. 그리고 율법을 지키는 선행과 그렇지 못한 죄악들의 경중을 따져야 하는 상황이기에 어느 누구도 확실하게 구원의 확신을 주장하기 힘들다.
경건하지 못한 무슬림들이라도 죽은 이후 일단 지옥에 가서 정결한 과정을 거친 이후 다 천국에 들어가게 된다고 주장하지만 코란은 한번 지옥에 가면 영원히 거기서 나올 수 없음을 알리는 구절(수라 2:81)도 있다. 이슬람 지도자들은 이 땅에 태어나는 모든 인간들은 죄인으로 태어나는 것이 아니라 중립적입장에서 태어나며 선지자로 부르심을 받은 이들은 다 죄가 없다고 주장한다. 그러나 코란에는 인간의 죄성을 지적하는 수많은 구절들이 나온다(수라14:34,22:16, 12:53, 15:68 등).
게다가 코란은 모든 선지자들의 죄를 인정하고 있고 최후의 선지자인 무함마드(살앗)조차도 자신이 죄인임을 인정하는 구절들이(수라 40:56)이 있다. 심지어 하디스 부카라 8권 257에 “오 알라시여 눈과 우박의 물로 나의 죄를 씻기 시옵시고 깨끗하게 빨래한 흰옷처럼 내죄로부터 내 마음을 정결케 하옵소서”라는 구절은 그가 죄인임을 부인할 수 없게 만든다. 그가 다른 사람의 죄를 사할 수 있는가라는 질문에 코란은 그렇지 않다는 수많은 구절을(수라 46:9, 2:48,9:80) 제시한다.
둘째, 이전의 경전(토라, 자불, 인질)(16)은 변질되었다고 가르치지만 코란은 오히려 이전 경전의 변질은 불가능하며 오히려 신앙이 약한 자들은 이전의 경전을 읽는 자들에게 가서 물어봐야 하며(수라 10:94), 이전의 경전이 유대인이나 기독교인만이 아니라 전 인류를 위한 지침이라 주장하기도 한다(수라3:3-4). 게다가 수라 5:68에는 이전의 경전을 다 읽고 지킬 때까지는 어떤 인도함도 받지 못한다고 한다.
셋째, 예수님에 대해서는 어떠한가? 이슬람 지도자들은 예수님은 유대인과 기독교인만을 위한 선지자일 뿐이며 예수님의 죽음을 부인하고 구원자가 될 수 없음을 가르치지만 코란은 예수님을 모든 인류를 위해서 오신 분이며(수라21:91), 하나님의 영(수라 4:171)과 말씀(3:45, 417)으로 소개하면서 그분이 죽어서 부활했고(수라 19:31,33) 다시 재림하실 분(수라 2:210)이라 알리고 있다. 게다가 그분은 천국으로 인간을 안내하실 분으로까지 소개한다(수라3:45,43:63-64). 이런 수많은 코란의 구절들은 오늘날 무슬림들이 성경으로 돌아와서 예수님을 새롭게 발견하는 데에 첫 연결고리가 되고 있다.
넷째, 여성인권의 취약성이다. 여성은 코란과 하디스에서 남자의 50% 정도의 가치를 갖고 있다고 한다. 또 여성은 마스지드에 갈수 없게 되어 있어서 천국에 가는 길인 나마즈를 할 수 없도록 하며(일부 이슬람 국가는 여성은 마스지드 뒷부분에서 나마즈를 하도록 배려하기도 한다), 실제로 무슬림들은 천국에 여성은 별로 없음을 받아들이고 있다. 이런 사실만으로도 무슬림 여인들로 하여금 자신의 종교에 대해서 분노하게 만들 수 있다.
마지막으로 이슬람의 약점은 오늘날 지구촌을 전쟁과 갈등으로 몰아넣게하는 이슬람 근본주의자들의 지하드(성전) 운동이다. 지금도 시리아와 이라크에 근본주의자들이 자기들만의 강력한 이슬람 국가를 건설하고자 ISIS(17)를 건립하였다. 그리고 수많은 이들을 살해하자 결국 서방국가와 일부 중동 국가들이 연합하여 그들을 제거하려는 강력한 저항을 맞이하고 있다. 이러한 강력한 이슬람 근본주의자들의 지하드에 대해서 일반 무슬림들조차도 그들은 진정한 무슬림이 아니라며 근본주의 운동에 반대하는 실정이다.
(4) 이슬람권에서 복음 전파 대상자 파악하기
요한복음 4장에서 예수님은 사마리아를 전도하기 위해서 왜 우물가에 나온 여인을 선택했을까? 그리고 그가 왜 제자들을 삼기 위해서 갈릴리 지역을 선택했을까를 깊이 생각해본다. 예수님은 분명히 먼저 복음에 대해서 열려 있는 대상에 대한 사전지식을 갖고 있으셨다고 봐야 한다. 이여인은 남편을 여럿둔 행실이 바르지 못한데다가, 유대인으로부터 이방 취급을 받던 사마리아 땅에서조차도 죄인으로 여겨지는 존재이기에 예수님이 미리 정해놓고 접근하셨음이 분명하다. 갈릴리 지역도 마찬가지이다. 물론 갈릴리 땅에 큰 빛이 임할 것이라는 구약의 예언이 있었지만(마 4:15-16) 당시 갈릴리 지역은 예수님이 복음을 전파하고 제자 삼을 수 있는 최적의 조건을 미리 갖추고 있었다.
이슬람권에 아무리 복음에 대해서 강한 저항을 집단적으로 한다고 하더라도 이슬람에 대한 불만세력이 존재한다. 이미 내부에서 이슬람으로서는 자기와 자기 가족, 사회, 민족을 구원해 낼 수 는없을 것이라고 판단하는 개인과 그룹과 지역이 존재한다. 예수님이 그러하셨듯이 우리도 성령님의 인도로 그러한 대상자들을 먼저 찾아내는 작업이 필요하다. “거두는 자가 이미 삯도 받고 영생에 이르는 열매를 모으나니 이는 뿌리는 자와 거두는 자가 함께 즐거워하게 하려함이니라(요 4:36)”
이슬람권 사역에서 모두 다 열매를 거두는 일을 할 수는 없다. 누군가는 거두는 자의 역할이 아니라, 뿌리는 자의역할을 감당해야 할 수도 있다. 그럼에도 불구하고 우리는 이슬람권에 어떻게 씨를 뿌려야 하는지에 대한 전략적 접근을 하지 못하고 있다. 예수님의 사역의 경우에 세례요한이 그런 씨를 뿌리는 역할을 했다고 본다. 세례 요한의 역할에 대해서 성경은 이렇게 규정한다. “저는 선지자 이사야로 말씀하신 자라 일렀으되 광야에 외치는 자의 소리가 있어 가로되 너희는 주의 길을 예비하라 그의 첩경을 평탄케 하라 하였느니라(마3:3)” 세례요한은 광야에서의 회개(세례)운동을 통해서 수많은 유대인들의 마음 밭이 그의 다음에 오실 예수님의 메시지에 반응하도록 미리 도와주는 역할을 했다.
이슬람권 내에서 누군가 이와 같은 역할을 하는 존재가 필요하다. B국에서도 복음을 믿는 다수의 무슬림들이 어느 특정 지역 출신임을 쉽게 파악할 수 있다. 그래서 그 지역에 누가 어떤 식으로 씨를 뿌리고 거두었는지를 파악해보면 많은 도움이 된다. 그 지역에 오래전부터 어느 선교사 개인이나 전도 단체들이 눈물로 씨를 뿌렸다는 것을 파악하게 된다.
(5) 하나님 나라 중심적인 선교방식의 필요
오늘날 선교는 하나님 나라 중심이라기보다는 자기가 파송한 교회와 교단, 단체 중심적인 사역에서 벗어나지 못한다. 하나님 나라 중심적인 선교가 이슬람권 안에서는 어떻게 이루어지는가를 고민해야 할 때이다. 이런 고민을 하려면 먼저 그동안 우리의 선교사역이 하나님의 나라 중심적이 아닌 교단 중심적이고 교회 중심적인 선교를 택했고 그로인해 부작용이 생기고 있음을 인정해야 한다. 이것이 잘못된 것은 아니지만 선교사가 전하는 교단과 교회는 성경적인 모습이 아닌 부분, 즉 자국 문화가 많이 포함된 모습이라는 점을 먼저 인식해야 한다. 파송된 교단과 교회의 모습을 띄고 무슬림들에게 접근하는 한 이슬람 민족의 마음 속에서 복음의 메시지와 하나님의 나라에 속하려는 진정한 동기를 끌어낼 수 없을 것이다.
세례요한, 예수님 그리고 그의 제자들이 전한 복음의 메시지는 단순했다. ‘회개하라’와 ‘하나님의 나라가 가까이 왔다’이다(마3:2, 4:17). 즉 죄에 빠진 자신을 인정하고 돌이키라는 요청이고, 이를 이루어야 하나님의 나라에 들어갈 수 있다는 강력한 메시지였다. 우리가 하나님 나라 중심적인 선교를 하기 위해서 먼저 무장해야 할 일은, 기존의 한국 교회나 서양식 교회의 예배를 참여하는 방식의 우리의 영성 관리를 바꿔야한다. 오히려 하나님과 깊은 영적 관계를 말씀과 기도로 유지하면서 항상 말씀대로 자신을 변혁시키는 삶을 살아야 한다. 성경에 기록된 원초적인 교회를 세우기 위해서 내가 이미 적응된 한국교회의 제도화된 교회 시스템에서 벗어나야 한다.
둘째로 항상 성경 말씀대로 살고자 하는 치열한 노력이 있어야 한다. 특별히 베드로가 ‘주는 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이라’고 했을 때 주님은 반석 위에 교회를 세우시겠다고 약속했고 ‘음부의 권세가 이기지 못하리라(마 16:18)’고 약속하셨다. 즉 나 자신부터 사단과 세상과 죄의 유혹에서 주님의 주신 이 약속으로 이기는 삶을 살아야 한다. 그래야 죄와 싸워서 이기는 나의 모습을 보고 현지 성도들도 동일한 싸움을 하게 된다. 동시에 주변의 무슬림들에게도 죄와의 싸움에서 이기는 자들을 따르고자 하는 움직임도 일어날 것이다.
셋째로 선교사부터 핍박을 경험하는 자세로 나아가야 한다. 바울은 디모데에게 자신이 얼마나 핍박을 받았는지를 알려주고 보여주었고, 디모데와 교회들에게 동일한 핍박을 받아도 견뎌나갈 것을 요청하였다(딤후 3:11-12). 사실 한국은 기독교인이 핍박이나 푸대접을 받으면 데모하고 언론 플레이 등의 집단행동을 한다. 한국은 성경적으로 핍박을 처리하지 않아도 될 만큼 이미 정치적인 이익 집단이 되어서 한국 사회도 무시하지 못할 정도라 이런 집단행동을 할 수 있지만 성경은 이런 식으로 우리를 가르치지 않았다. 이슬람권에서 이런 식으로 행동하면 바로 추방당하거나 발본색원(拔本塞源) 당할 것이다. 핍박을 당해도 참으면서 오히려 복음 전파를 더 담대하게 전하는 자세가 더 성경적이다.
넷째로 주님은 나에게 주님이 이슬람 땅에 세우고자하는 교회의 모습을 보여줄 것이다. 특별히 핍박이 심한 지역에서 어떤 형태의 교회를 세워야 사라지지 않는 교회를 세울 수 있을 것인가? 특별히 일거수일투족(一擧手 一投足)이다 읽히는 이슬람 시골사회에서 현지 성도들로 하여금 어떤 교회를 시작하도록 인도할 것인가? 일단 눈에 쉽게 보이는 교회 건물과 조직을 세울 수는 없다. 핍박이 강할수록 비밀리에 모일 수밖에 없다. B국 지방에서 회심자들끼리 비밀리에 모이다가 수가 많아지면 계 조직이나 협동조합 같은 모임을 만들어서 모인다. 물로 그 수가 많아지면 다시 나누어야 한다. 물론 리더가 충분히 훈련받은 자들이 아니다. 그럼에도 그들은 그렇게 원초적인 성도들의 모임을 갖는다. 그러므로 이런 리더들을 세우는 훈련을 제공할 필요가 있다.
(6) 토착화(상황화)의 필요성
자기 신학화를 찾으려는 한 선교사가 “한국 선교사들이 교회개척의 정신이 강하다.”라는 점을 내세웠다. 그러나 한국 선교사들이 어떤 형태의 교회를 세우고 있는지에 대해 점검한다면 교회개척을 한국 선교사의 장점으로 내세우기는 어렵다. 이미 한국교회는 한국 사회와 국가에 어떤 영향력 있는 메시지를 줄 수 없을 정도로 부패되어 있는데도 동일한 한국교회식의 교회개척의 미래가 어떻게 될 것인지에 대한 사전 검증 없이 한국식 교회개척을 많이 한다는 것은 위험하다. 그러므로 우리는 선교지에 어떤 형태의 교회를 세워야 하는지에 심각한 질문을 던져야 한다. 이러한 질문 이후에나 성경적인 교회론을 어떻게 그 상황에 맞게 세워야 할지 방향을 얻을 수 있을 것이다.
여기에서 일차적으로 점검해야 할 점은 바로 토착화된 교회를 세우는 것이 성경적인지 확인하는 것이다. 예수님의 성육신 사역(요1:14, 빌2:6-9)과 바울의 토착화 선교전략(고전9:20) 그리고 계시록의 족속에 대한 언급(계 7:9)들이 토착화 사역의 성경적 근거이다. 예수님 자신부터가 하나님임에도 불구하고 자신을 철저히 낮추는 태도로 이 땅에 임하셨고 오늘날 선교사들에게도 그런 자세를 요구하신다. 특별히 예수님이 유대사회를 몸소 이해하시는 데에 30년이라는 세월을 보내셨다는 것을 기억해야 한다.
둘째로 바울은 복음전파 대상자들처럼 되어서 나아가야 함을 가르쳤다. 반대로 선교사가 자기처럼 될 것을 현지인에게 요청해서는 진정한 복음전파가 일어나지 않는다. 또한 요한이 예수님을 ‘로고스’라는 단어로 설명했듯이 현지언어와 문화로 진정한 예수님과 복음을 설명하도록 최선을 다해서 그들의 언어와 문화로 재표현하는 토착화 작업이 필요하다.
마지막으로 현지 성도들이 중심이 되는 그들만의 문화와 양식을 갖춘 공동체가 탄생하도록 도와주어야 한다. 예수님의 재림 이후에 민족과 언어와 종족들이 함께 나아오듯이 그렇게 말이다. 예수님 재림시에 교단별로 대표들이 나온다고 기록되어 있지 않음을 기억해야 한다. 이제 이슬람 사역에 토착화 작업을 제대로 하기 위해서 먼저 선교사 자신부터 변화되는 작업을 시작해야 한다.
1) 복음 전파의 걸림돌 제거, 그리고 생명을 나눌 수 있는 선교사와 개척된 교회의 관계 형성(빌1:7-8)은 한국에서의 교회개척, 목회와는 매우 다르다.
왜냐하면 한국에서는 목회자가 전도해서 교회개척하고 은퇴할 때까지 목회하는 것이 일반적이지만 선교지에서는 선교사가 전도해서 셀교회를 개척했다고 은퇴할 때까지 거기서 목회해서는 안 된다. 그렇게 할 경우 현지인 리더십이 쉽게 들어서지 않기 때문이다.
더 본질적인 영적인 문제는 죄 된 상태인 인간을 구원의 길로 인도해 줄 순수 복음이 제대로 드러나기 위해서는 우리가 받아들인 복음 주변에 쌓여있는 걸림돌, 즉 우리 문화가 무엇인지를 구별해낼 줄 알아야 한다. 해외 선교지에서는 문화가 다르기 때문에 선교사의 사소한 문화나 행동이 현지에서는 복음의 내용을 그대로 전달하는 데에 걸림돌이 되는 경우가 자주 있다. 예를 들면 한국에서 배운 복음 전도 방식이나 개척한 교회와 예배 방식 등이 선교 현지에 맞지 않을 수 있다. 이렇게 이슬람권에서 적합하지 않는 걸림돌은 전부 포기해야 하는 작업이 일차적으로 필요하다.
이런 이슬람권을 상대로 복음을 전하려는 일부 개종자들(무슬림에서 기독교로 공식적으로 개종하여 복음을 전하고 있는 이들)이 있다. 그러나 이들조차도 자신의 정체성을 기독교로 표현하는데 난항을 겪고 있다. 자신의 아버지가 무슬림에서 개종하여 어렵게 자신의 가정 전체를 기독교로 개종시킨 한 가정을 안다. 그 가정의 막내가 우리 학교에 교사로 들어오게 되었다. 처음에는 그가 자신이 기독교인이며 그래서 성탄절이나 부활절을 지켜야 한다고 주장했다. 그런데 100% 무슬림학생들을 상대로 기존 교과목과 종교를 가르치다가 학생들이 선생님의 종교가 무엇이냐는 질문에 그는 쉽게 답변하지 못했다. 만일 그가 기독교인이라고 답변했다면 그의 가르침은 이제부터 학생들이 무시할 수 있는 가능성이 높다는 것을 눈치챘기 때문이다. 결국 그는 이 답변을 얼버무렸다.
일부 개종자 리더 중에 기독교인임을 분명히 밝히고 사역하는 이들이 있으나 그들도 대부분 외국의 후원에 의존하여 사역하고 있어서 무슬림으로부터 후원을 받기 위한 배교적인 종교 형태로 치부하고 있고 자생적인 성도들의 집단으로 보기는 어렵다. 이들을 통해서 복음을 믿는 소수 무슬림들이 존재하나 이들조차도 자기의 리더들을 본받아서 외국의 후원받고자 하는 성향이 많고 후원이 중단될 경우 지속적으로 무슬림들에게 복음을 전할 가능성은 낮아 보인다.
2) 그들이 이해할 수 있는 용어로, 동시에 그들의 목마름을 채워줄 수 있는 메시지를 담은 복음을 전달할 필요성이 있다.
내가 복음을 받아야 했던 이유와 이슬람권의 영혼들이 복음을 받아야 하는 이유가 같을 수 없다. 그들이 목말라하는 영역과 원인이 무엇인지를 파악하고 그 목마름을 채워줄 수 있는 방식으로 복음을 이해하기 쉽게 그들의 용어로 전달 할 때 그들 개인과 가족, 민족에게 필요한 복음으로 받아들여지기 시작할 수 있다.
3) 복음을 수용한 이들이 자기 출신 지역에서 자생적(자체 리더십/ 자체 재정 충당/ 자체 전도와 개척/ 자체 고난극복 등)으로 살아남도록 하기 위해서 새로운 리더 훈련 패러다임이 필요하다.
한국식, 서양식의 신학교가 이슬람권에서 필요한 리더를 양성해 낼 수 없음을 인정해야 한다. 오히려 TEE(Theological Education by Extension)(18)같이 필드에서 이미 리더로 역할을 하고 있는 이들을 찾아가서 그들이 영적인 무장을 이루도록 해주는, 찾아가는 리더십 훈련 패러다임이 필요하다. 최근에 이곳에 한 이맘이 복음을 받아들여 비밀리에 믿다가 발각되어서 결국 자기가 사역했던 이슬람 사원에서 도망 나와야 했다. 그러나 그를 받아들인 한 서양 선교단체는 그를 제대로 도울 수 있는 시스템을 구축하지 못했다. 결국 그는 다시 혼자서 자기 지역으로 돌아가서 위험을 무릅쓰고 다른 직업을 얻기 위해서 일반 칼리지에 입학했다. 이 사례는 이슬람 지도자가 복음을 받아들였을 때 어떤 토착화 작업을 미리 해놓아야 하는지에 대한 사전 준비가 없어서 결국 그런 자들을 받아들일 수 없는 안타까운 경우이다.
반면 상황화 사역을 하는 한 지방의 현지 리더의 친구 중에 이맘이 있었는데 대화를 통해서 그도 주님을 믿게 되었다. 그러나 그의 신분이 이미 이슬람 사회에 높은 지위라 복음 신앙을 공공연하게 이야기할 경우 생명을 유지하기가 어려운 처지였다. 그래서 그는 비밀 성도로 남아서 코란을 통해서 복음을 간접적으로 전한 이후 반응이 좋은 제자들을 그의 친구에게 보내면 그가 복음을 제대로 전해서 세례를 주는 형태로 사역이 이루어지고 있다.
4) 회심자들과 하나되는 그리스도의 몸 파트너십 만들기
회심자들이 복음을 믿은 이후 그들은 기존의 정통교회로부터 그리고 자신이 속한 이슬람 사회로부터 동시에 핍박과 냉대를 당한다는 고백을 그들 스스로한다. 그래서 그들은 스스로 먼저 B국의 다른 회심자들과의 파트너십을 구성해서 자신들의 문제를 공동체적으로 해결하려는 움직임이 여러 번 있었다. 그러나 누가 리더십을 쥐었느냐의 이슈와 상황화의 차이로 인해서 그 노력은 결실을 맺지 못하고 오히려 더욱 분리되는 안타까운 모습을 보여주었다. 그리고 외국인 선교사들도 자기 소속의 회심자에만 관심을 두었지 다른 소속 회심자들과의 연대에는 그다지 적극적으로 도움을 주지못했다. 아니 오히려 방해를 했다고 해도 과언은 아니다. 그리고 회심자 현지 리더들도 자기가 재정적, 정신적, 신학적 도움을 받은 외국의 교단이나 기관과 단체로부터 자유롭지 못했다. 그래서 지금은 이런 노력을 더 이상 하지 않으려 한다.
그러나 회심자들이 이런 파트너십을 만들지 못하면 그들은 여러 가지 공격과 유혹에 대해서 매우 취약한 상태로 남아있게 된다. 그러나 또한 파트너십을 만들게 되면 수많은 문제(장례, 훈련, 법적 근거와 대책, 정체성 등)를 미해결된 상태로 어려움을 품고 가야만 한다. 그러므로 이슬람사역을 하는 외국 선교사나 외국 교단과 단체들은 현지 회심자들이 그들 스스로의 파트너십을 하나님 나라 중심적으로 구성해 나갈 수 있도록 내외적인 장애물을 제거해주고 그들 스스로 성경에 기반 둔 건전한 자기 신학을 만들어 나갈 수 있도록 아래와 같은 배려를 해주어야 한다. 특별히 한국교회 출신들에게 더욱 아래와 같은 제안을 하고자 한다.
① 기존의 선교파송교단이나 단체들은 선교사로 하여금 선교지에서 토착할 수 있는 교회와 성도들의 그룹을 형성하도록 격려해야지 한국식의 교회나 교단을 세우도록 요청해서는 안 된다.
② 선교사의 역할에 대한 성경적인 규명이 필요하다. 한국은 빨리빨리 사역을 하지만 그들 내부에 있는 세계관과 신학과 철학은 아주 느리게 변화한다. 이런 한국 선교사의 보수적인 자세는 회심자들의 파트너십을 구성하는 데에 장애가 되는 경우가 많으니 우리를 비우는 노력을 끊임없이 해주어야 한다.
③ 그리고 가능성 있는 현지인들을 훈련시켜 가능한 빠른 시일 내에 리더십을 넘겨주어 자생적으로 자신들의 그리스도의 몸을 유지, 양육, 발전, 배가 시킬 수 있는 몸으로 만들도록 해주어야 한다.
④ 처음부터 외부의 후원에 의존하기보다는(심지어 점차적인 자립조차도 되지 않는다) 그들이 할 수 있는 비즈니스와 자체의 십일조에 의지해서 그들의 공동체를 세워나가도록 인도해주어야 한다.
⑤ 마지막으로 하나님 나라 중심으로 현지 회심자들이 자국 내와 해외의 동일한 상황에 처해있는 회심자 성도들과 긴밀한 교제를 갖도록 도와주어야 한다. 이런 파트너십이 형성되면 갈등 없이 그들만의 성경적인 자기 신학화 작업을 통해서 그들에게 직면하는 수많은 문제들을 스스로 풀어나가도록 도와주어야 한다.
3. Paid evangelism(급여받는 전도)을 극복하고 비즈니스 선교를 통해서 자생적인 BAM(Business As Mission) 전략
15년 전 B국의 전역에서 비즈니스를 통한 자생적인 복음화 사역에 몰두하는 기간에 주님은 북쪽 지방에서 내려온 한 회심자 지도자인 악바르(가명) 형제를 만나게 하셨다. 그는 10년 전에 이슬람 지도자 코스를 밟고 있던 중 다른 형제로부터 복음을 듣고 참된 구원자를 만난 확신으로 주님을 자신의 구주로 받아들였다. 그는 즉시 다른 무슬림들에게 복음을 전하였으나 엄청난 핍박을 받게 되었다. 종교재판도 받게 되었고 지역의 정치 지도자들에게서도 재판을 받게 되었다. 그러나 그는 이런 핍박을 코란을 이용해서 지혜롭게 극복하고 자기 친척과 자기 부락의 이웃들에게 복음을 전해서 그들도 함께 복음을 믿는 자들의 모임으로 인도하게 되었다. 그는 부모님에게서 물려받은 농지가 있어서 그곳에 농사를 짓거나 아니면 다른 농민들에게 농사를 짓도록 해서 생계를 유지할 수 있었다.
그러던 중 그는 비즈니스를 통한 복음전파 세미나를 한다는 소식을 듣고 참석하였고 그때 필자를 만나게 되었다. 그리고 그의 요청으로 그의 부락 근처에 가서 그가 전도한 성도들을 훈련시키는 일을 두 번 정도 하게 되었다. 특별히 그는 필자의 아내로부터 기도의 위력에 대해서 강의를 듣고 크게 감명 받아서 기도의 생활에도 많은 진보를 보였다. 당시에 그는 자신이 직접 개척한 7개의 셀을 직접 돌아다니면서 말씀을 가르쳤지만 우리들의 인도와 훈련을 통해서 각 셀에 새로운 리더들과 보조 리더들을 세웠다.
처음에는 우리가 양육시켜서 새로운 리더들을 세워나갔지만 단기간 내에 악바르가 직접 리더 양육을 하도록 했고 지금은 완전히 악바르와 주변 리더들이 함께 새로운 리더 양육을 하고 있다. 이렇게 새로운 리더들이 들어서면서 그는 더 넓은 지역을 돌아다니면서 전도를 확장할 수 있었다. 특별히 우리에게 배운 비즈니스를 통한 자생적인 복음 전파 전략을 받아들이기로 해서 자기의 성도 중 한 명을 세워 자기들의 비용으로 근처의 부락에 차(茶)가게를 열고 파송하여 3년 안에 그 부락에 새로운 셀을 개척하는 열매를 거두기도 했다.
그 이후에도 옷가게, 컴퓨터 가게, 과일 가게 등으로 복음전파가 필요한 곳에 자기가 훈련시킨 형제들을 파송하여서 열매를 거두고 있다(그는 현재 40여개의 셀을 개척하여 운영하고 있다). 그리고 자신도 전도에 열심을 내어 300여 명의 무슬림들이 복음을 믿는 열매를 거두었다. 그는 특별히 코란을 통한 80단계의 강좌를 통해서 무슬림들이 왜 성경을 읽어야 하며 예수님을 믿어야 하는지를 지속적으로 알려주고 있다. 자기가 살고 있는 부락에 이슬람 사원을 짓는 일에도 도움을 주어서 그는 그 이슬람 사원에서 정기적으로 코란을 가르치고 있다.
그를 통해 복음을 받아들인 이 중에는 자기 동료이며 이슬람 학교인 마드라사의 교장이 있는데, 이 교장이 코란을 통한 복음을 자기 제자들에게 일차적으로 전한 이후 반응이 괜찮은 제자들은 악바르 형제에게 보내서 복음을 완전히 듣게 하고 세례를 받게 하는 일까지 벌이고 있다. 악바르와 그의 그룹들은 자신의 정체성을 예수님을 믿는 무슬림으로서 소개하고 있으며 지금도 여전히 자생적으로 복음을 전파하고 예배와 성경공부를 하고 있다. 현금으로 십일조를 내지 못하는 성도들은 농사짓는 농산물로 드리면 그것을 시장에 팔아서 셀에서 필요한 것으로 공급하고 있다.
이렇게 자생적으로 사역을 하는 가운데 그들을 끊임없이 유혹하는 손길이 있었다. 재정 후원을 할테니 자기 단체나 교단으로 오라는 요청이었다. 그러나 복음으로 이미 자유자가 된 그들이기에 그와 그의 그룹은 그런 유혹을 뿌리치고 지금까지 자생적인 길을 걷고 있다. 선교사들이 이렇게 현지인들의 비즈니스를 통해서 자생적인 전도, 교회개척과 운영을 할 수 있도록 인도하고 훈련시키려면 성경적인 비즈니스(Business As Mission) 개념을 이해하고 가르칠 수 있어야 하며 동시에 그런 비즈니스를 운영할 수 있는 시스템도 현지 성도들 사이에 만들어낼 수 있어야 한다.
먼저 바울은 천막 짜는 일을 하면서(행 18:3) 서신서 곳곳에서 그 동기를 분명히 하였다. 그는 새로운 성도들에게 열심히 일해야 한다는 본을 보여주기 위해서였고(엡4:28/살후 3:8-9), 복음을 거저 받았으니 거저 주려는 그의 마음에서 나온 열정이었다(살전2:9). 오늘날 선교사들도 자신의 비자 해결 목적이나 부족한 후원때문에 경제적 자립을 위해서 비즈니스를 시작하는 동기를 성경적으로 재고해야 한다. 오히려 현지 성도들을 자생적인 하나님의 나라에 동참 시키기 위한 노력의 일환으로 본을 보여주기 위해서 비즈니스 선교를 시작해야 하는 것이다. 이런 기초가 제대로 다듬어져야 자생적인 하나님의 나라를 위한 BAM 사역을 시작할 수 있다.
현재 서양의 ‘BAM Think Tank’ 리더들이 주도한 2013년 BAM 컨설테이션 모임의 BAM과 교회개척이라는 분과에 참여할 수 있었다. 그들이 전 세계의 사례를 모아서 분석한 결과 비즈니스를 통한 교회개척은 매우 어렵고 교회개척을 직접 성공시킨 사례도 두서너 개에 불과했다. 그래서 그들은 그냥 성경적인 비즈니스를 세우는 데에 집중하는듯 한 느낌이었고, 결국에는 Business Is Mission이라는 BIM의 개념까지 나오게 되었다. 물론 이런 작업도 선교지에서 매우 필요하고 배워야 한다. 그러나 Mission 중심적인 비즈니스 사역을 개발한다면 교회 개척 중심의 비즈니스는 얼마든지 가능하다. 그리고 이슬람권에서 사역하는 우리는 여기에 집중해야 한다고 본다.
4. 회심자들을 위한 공동체 구성과 강력한 제자훈련의 필요성(딤후 2:2, 3:17 )
(1) 회심자를 위한 제자훈련의 필요성
무슬림들이 복음을 믿는 데에 가장 큰 걸림돌이 예수님이 ‘하나님의 아들’이라는 사실과 ‘삼위일체’ 교리이다. 이는 무슬림들이 기독교를 거부하는 중요한 걸림돌이 되는 이슈이다. 무슬림들은 오늘날 기독교인들이 예수님을 하나님의 아들이라 부르는 데에 참담함을 금하지 못하고 있다. 어떻게 하나님이 인간과 결혼해서 성관계를 갖고 아들을 낳을 수 있느냐는 것이다. 사실 성경은 하나님의 아들이라는 호칭을 그렇게 설명하고 있지 않다. 오히려 상속자와 왕의개념으로 설명하고 있을 뿐이다. 이점을잘 설명해주면 많은 오해들이 풀릴 수 있다.
또 다른 문제는 삼위일체이다. 무슬림들은 예수님을 신격화시킨 기독교에 대해서 분개하고 있다. 가톨릭의 모습을 보고 무슬림들은 삼위를 성부 하나님과 성자 예수님 그리고 성모 마리아라고 이해하고 있다. 사실은 우리에게도 삼위일체는 다 이해하고 있다고 말하기 어려울 정도로 어려운 교리이다. 그러나 우리는 삼위일체가 하나님을 숫자적으로 세 분이라 의미하는 것이 아님도 알고 있다. 무슬림들은 기독교는 다신을 믿는 종교라고 생각한다. 하지만 성경에서 하나님은 한 분임을 곳곳에서 언급하고 있고 우리도 그것을 믿고 있음을 먼저 전해주어야 한다. 그러고 나서 요한복음을 통해서 그들은 서서히 예수님의 신성을 이해할 수 있게 될 것이다.
지금까지 여러 무슬림들에게 전도하면서 느낀 점은 성경만 갖고는 처음부터 전도가 거의 불가능하며 코란과 하디스로만 거의 1~2년정도 가르쳐주어야 성경으로 넘어올 수 있다는 것이다. 그리고 성경을 통해서 복음을 가르치고 영접해도 그들은 다시 이슬람으로 회귀하려는 경향이 강하고 이슬람 사회의 압박으로 인해서 이슬람으로 넘어갔다가 다시 오는 경우도 많았다. 나 자신도 유교집안의 아들로 태어나서 완전히 복음을 이해할 때까지 왔다 갔다 한 경험이 있었기에 이런 이들의 혼란된 모습도 이해할 수 있었다. 무슬림들이 복음을 받아들였다고 하더라도 그들은 바로 심각한 혼란 상태에 빠지게 되며 이것을 극복하도록 인내를 갖고 돕는 손길이 있어야 한다.
이러한 무슬림 회심자의 특성상 그들만을 위한 독특한 제자훈련 방식이 필요하다. 그렇지만 대부분의 B국 회심자들은 복음을 믿은 이후 그들에게 맞는 체계적인 영적 훈련과 공동체 구성 훈련을 받지 못했다. 그래서 80% 가까운 회심자들이 정기적으로 그들만의 예배에 참여하지 않는다. 특별히 딤후 2:2을 통해서 영적인 4세대를 형성하도록 바울이 디모데를 훈련시켰고, 오늘날 우리에게도 그런 제자훈련을 요구하고 있다고 현지 회심자들에게 가르쳐보면 처음 듣는다며 어리둥절해한다. 그리고 그것이 어떻게 가능한지를 알지 못한다.
에티오피아에서 SIM 선교회가 세운 한 교회에서 시작된 복음화 운동은 전 교회 차원에서 성도들을 제자로 만드는 훈련을 진행하였다. 결국 그 교회를 통해서만 6천 개의 교회와 8백 만의 성도를 얻게 되는 열매를 갖추게 되었다. 그들은 SIM에서 오래 전에 독립했지만 처음에 바른 복음과 교회관을 심어준 SIM에 대한 감사한 마음으로 여전히 SIM이라는 이름을 유지하고 있다.
오늘날 이슬람권에서 우리는 이와 동일한 열매를 맺기를 원하지 않는가? 그렇다면 복음을 받아들인 이후 강력한 제자훈련을 통해서 그들 스스로 영적인 4세대를 만들어낼 수 있는 제자로 키워야 한다. 그럼에도 불구하고 여전히 외국 선교사들이 무슬림들에게 전도하는 방식에만 집중하고 있음은 아직도 많은 무슬림들에게 복음을 전파해야 한다는 시급성을 더 중요하게 여기기 때문이다. 그러다 보니 일차적으로 복음을 받아들인 이후 아주 기초적인 훈련만 받은 무슬림 회심자들이 매우 많고, 이후 계속적인 영적인 훈련이 없이 방치되는 경우가 많아서 결국 핍박으로 인해 이슬람으로 회귀하거나 생존하기 위해서 외국에 의존할 수밖에 없는 실정이다.
그동안 회심자 수십 명을 제자훈련 시키면서 한국이나 서구에서 하고 있는 복잡한 장기간의 제자훈련 방식보다도 단순하고 단기간에 가능한 도제식의 제자훈련이 매우 효과적임을 느낀다. 특별히 핍박을 극복하는 훈련에 더 집중해야 하며 실제로 핍박받는 회심자들을 돕는 체계도 필요하다. 열매 중심보다는 죄와 세상과 사단과의 싸움에서 승리하는 법과 하나님의 성품을 더 닮아가는 방법, 그리고 공동체를 구성하는 성경적인 방법 등에 더 강조해야 한다. 그리고 처음부터 리더와의 관계에 너무 의존하지 않도록 하는 것이 필요하다. 예수님과 바울이 그 제자들이 성숙한 자가 될때까지 그들에게 집중했듯이 이제는 소수 회심자들이 제자가 되도록 집중적으로 제자훈련시키는 시기가 왔고, 그들에게 적합한 제자훈련 방식을 개발해야 할 때이다.
(2) 사도행전의 초대교회 같은 회심자 공동체를 만들 수 있을까?
사도행전 1~8장까지는 주님의 제자들이 어떻게 유대에서 복음을 전하게 되었는지를 자세히 설명해주고 있다. 유사한 일이 무슬림 회심자들에게 발생할 수 없을까를 생각해본다. 먼저 주님의 나라에 헌신한 회심자 모임 위에 성령이 능력으로 내려오고 그들이 담대하게 코란과 이전의 경전을 통해서 복음을 다수 무슬림에게 전하고, 이에 그 양심의 찔림을 받은 자들이 복음을 받고 사원에 모여서 그들의 모든 재산을 내어놓고 지속적인 주님의 가르침을 받게 된다. 그들은 이슬람 지도자들에게서 강력한 핍박을 받지만 다시 모여서 성령의 충만함을 받고 더 담대하게 복음을 전하고 기적을 행한다(행 4:28-31). 결국 그들 중 몇 명이 순교에 이르지만 그들은 다른 지역으로 흩여져서 더 담대하게 복음을 전한다. 그들이 세운 셀교회에서 그들의 힘으로 새로운 지역으로 전도자와 선교사를 파송하는 일까지 일어난다.
대부분 선교지에서 초대교회 같은 역사가 일어나지 않는 이유는 현지인에게만 문제가 있는 것이 아니라 그 지역에 복음을 처음 전한 선교사들의 잘못된 자세에도 기인한다. 그러므로 이제부터 다시 사도행전의 역사로 돌아가서 돈으로 고용된 현지인에게 복음을 전하려는 자세를 버리고 먼저 오로지 성령의 힘이 선교사에게 그리고 현지인에게 내려와서 성령의 역사로 일어나는 현대판 사도행전 즉 성령행전을 써야 하는 책임이 우리에게 남아 있다. 그래서 그들이 이슬람 내부에서 복음을 저항하는 강력한 세력과의 싸움에서 비둘기처럼 정결하게 뱀처럼 지혜롭게 대처하여 승리할 수 있는 그들만의 성령행전을 쓰도록 도와야 한다.
결언
많은 이슬람권 선교사들은 좌절할 때가 많다. 열매가 없어서도 그렇지만 열매라고 생각했던 그들이 진정한 열매가 아니라는 것이 드러날 때 더욱 그렇다. 게다가 열매라고 생각했던 교회나 셀들이 이웃 무슬림들에 의해 처참하게 사라질 때 더더욱 그러하다. 그러나 우리가 기도하는 가운데 성령님의 인도로 만나게 된 현지 회심 동역자들과 함께 이슬람권에 자생적인 복음화를 심겠다는 확신은 중단하고 싶지 않다.
특별히 성경으로 돌아가 진정한 원초적인 교회로 돌아가서 유대인의 강력한 핍박에도 견디고 이방 선교를 감당했던 초대교회처럼 이슬람 내부에서 강력한 핍박을 이기고 전 세계의 이슬람권을 자생적인 노력으로 복음화 시키는 회심자 그룹들이 세워질 것을 꿈꾼다. 이 꿈이 현실화 되도록 하기 위해서 먼저 우리는 각 이슬람권(중동권, 북아프리카권, 동남아시아, 서남아시아권, 기타 지역)의 이슬람의 특징과 장단점을 미리 파악하여 문서화하여야 한다. 그리고 이 지역권에 진입할 수 있는 가장 효율적인 방법(비자 습득)이 포함된 진입(진입을 잘못할 경우 즉 기존의 사역에 합류할 때 무슬림 사역을 할 수 없는 경우가 있음)과 무슬림사역에 위험이 항상 존재함으로 위기 전략과 그리고 출구 전략을 미리 메뉴얼로 확보하여야 한다.
동시에 각 권역에서 하나님이 어떤 방식으로 주도적으로 역사하시는가(즉 효율적인 사례와 선교전략 그리고 각 이슈들)를 겸손하게 파악하여 한국 선교사들만의 장점이 드러나도록 기여해야 한다. 또한 각 이슬람 국가에서 주님이 이용하시는 전략이 무엇인지를 미리 파악해놓아야 하며 각국에서 자생적인 셀 개척을 하는 현지인과 외국인 사역자의 명단을 미리 파악해야 하고 도움을 받을 수 있는 사전 노력을 반드시 해야 한다.
그리고 이슬람권 사역은 사전에 충분한 연구와 필드에서의 직접적인 훈련이 필요하다. 한 이슬람 선교 전문단체는 열매가 어느 정도 나오는 이슬람권에 선교 초년병을 미리 보내서 그곳의 베테랑 선교사와 현지 회심자들로부터 수년간 필드 중심적인 훈련을 받게 한 이후 긍정적인 평가를 받으면 본인이 원하고 좀 더 어려운 이슬람권 지역으로 파송하고 있다. 우리도 이런 필드 중심의 사전훈련을 긍정적으로 고려해야 한다.
그동안 서구 기독교는 이슬람권의 영혼들을 개인적으로나 집단적으로 구원하려는 효율적인 전도 방식을 찾는 데에 집중했다. 그러나 지금부터는 소수이기는 하지만 각 지역권에 어렵게 주님을 믿고 있는 회심자들을 그리스도의 강한 군사와 제자로 양육시킬 수 있는 그들만을 위한 양육 프로그램을 확보하는 데에 집중해야 한다. 여기에는 복음과 회심자들의 영향력을 차단하려는 이슬람 내부의 반발에도 대처하는 성경적인 방식도 포함되어야 한다.
마지막으로 그들만을 위한 자생적인 교회 형태 즉 이슬람권에서 생존하고 스스로 증식할 수 있는 그리스도의 몸으로서의 교회가 세워지도록 최선을 다해 지원해야 한다. 또한 복음에 강력히 저항하는 이슬람권 내에서 핍박에도 불구하고 예수님을 믿게 하는 운동이 일어나려면 사도행전과 같은 강력한 성령의 도우심이 필요하다. 그러나 아직 그러한 운동이라 할 만한 강력한 성령의 역사하심의 소식을 듣지 못하고 있다. 아마도 국내 교회들의 강력한 중보기도 지원이 필요한 대목인 것 같다. 
글| 무사리 선교사(방글라데시) M사역
|
[각주] |
*위 자료의 저작권은 UPMA에 있으므로, 인용하여 사용하실 경우 반드시 출처를 남겨 주십시오..
